Китайский мудрец лао цзы говорил. Другие основоположники учения. История Лао Цзы

Лао-цзы родился в 604 году до н.э. в Древнем Китае в царстве Чу, уезде Ку, в области Ли, в деревне Цюйжэнь, недалеко от современного Пекина. По преданию, его беременная мать носила в себе ребенка несколько десятков лет и Лао-цзы родился уже стариком, из-за чего и получил своё имя:

Лао-цзы - "Старый ребёнок". В жизни ж его звали Ли Эр. Он получил хорошее образование, некоторое время находился на должности историка при дворе династии Чжоу и был хранителем архивов царской библиотеки – самого великого книгохранилища в Китае. Был женат, его сын Со состоял на военной службе, к которой Лао-цзы сам относился весьма отрицательно. Уже будучи в зрелом возрасте, видя ослабление династии Чжоу и предсказывая её последующие падение и крах, Лао-цзы ушел с государственной службы и уединился в пещере, в провинции Чжеу, подальше от людей и цивилизации.

В трактате "Дао-дэ Цзин" или "Трактате о Дао и Дэ" говорится о существовании абсолютного Дао - предвечного, бесконечного, немыслимого, не имеющего "образа, вкуса или запаха"; никем не сотворённого, оно "само себе ствол, само себе корень"; беспристрастно охватывающего и вмещающего в себя всё сущее, подобно бездонному небу. По словам Лао-цзы, "когда о Дао слышит низкий человек, он смеётся. Если бы он не смеялся, это было бы не Дао". Познавать Дао, следовать ему, сливаться с ним - в этом цель, смысл и счастье жизни. Дао – как высшее, извечно духовное существо - является коренной причиной всего на земле сущего, а человеческие души – всего лишь эманации этого существа. "Дао рождает один, один рождает два, два рождает три, а три рождает мириады сущностей." По учению Лао-цзы, душа, незапятнанная грехами, возвращается в свое Божественное начало, а грехи вынуждают её пребывать в других телах животного мира.

Лао-цзы утверждал, что лучшим жизненным путем является путь недеяния, в котором человек покорно следует Дао – то есть естественному течению жизни. "Осуществление недеяния приводит к тому, что не остается ничего, что бы не управлялось." Или иначе: Постоянство Дао есть отсутствии осуществления. В результате этого отсутствует неосуществлённое. Человек мудрости свою личность помещает позади, но его личность оказывается впереди. Он отстраняется от личности, но личность сохраняется. Именно отсутствием личных устремлений он способен их осуществлять.

Учение Лао-Цзы довольно сложно и непонятно для человека непосвященного. Точно так же туманны и непонятны его предсказания, касающиеся не конкретных событий, как большинство тех, которым мы привыкли внимать или следовать, но всеобщего «космического развития». Возможно, в самом учении Лао-цзы заключено многое из того, чему следует следовать человеку для постижения предсказанного им.

Изображение мудреца Лао-цзы по рисунку художника У Дао-цзы (VIII в.). Эстампаж со средневековой стелы в одном из храмов г. Суджоу.

Афоризмы Лао-Цзы

• Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.
• Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.
• Голос истины неизящен, а изящная речь лжива. Нравственный человек не красноречив, а красноречивый - лжец.
• Для того, чтобы жить доброй жизнью, нет надобности знать о том, откуда ты явился и что будет на том свете. Думай только о том, чего хочет не твоё тело, а твоя душа, и тебе не нужно будет знать ни о том, откуда ты явился, ни о том, что будет после смерти. Не нужно будет знать этого потому, что ты будешь испытывать то полное благо, для которого не существуют вопросы ни о прошедшем, ни о будущем.
• Долг без любви не радует. Истина без любви делает человека критичным. Воспитание без любви порождает противоречия. Порядок без любви делает человека мелочным. Предметные знания без любви делают человека всегда правым. Обладание без любви делает человека скупым. Вера без любви делает человека фанатиком. Горе тем, кто скуп на любовь. Зачем жить, если не для того, чтобы любить?
• Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным; совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Знающий людей разумен, а знающий себя самого прозорлив.
• Знающий много молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.
• Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.
• Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• Кто, зная много, держит себя, как не знающий ничего, тот - нравственный муж.
• Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
• Люди высшей нравственности не считают себя нравственными; поэтому они имеют высшую нравственность.
• Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Нет греха тяжелее страстей.
• Под небом все лишь временно бывает.
• Почесть и позор от сильных мира (для мудреца) одинаково странны.
• Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.
• Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.
• Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.
• Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.
• Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.
• Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
• Голос истины противен слуху.
• Довольствующийся самим собой - богач.
• Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.
• Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.
• Закон достойных - творить добро и не ссориться.
• Знающий меру доволен своим положением.
• Истинно просвещенный человек никогда не воюет.
• Когда мир начал существовать, разум сделался его матерью, и тот, кто сознает, что основа жизни его - дух, знает, что он находится вне всякой опасности. Когда он закроет уста и затворит врата чувств в конце жизни, он не испытает никакого беспокойства.
• Когда нет врагов, то не бывает войны.
• Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• Не ссорящийся не осуждается.
• Нет беды тяжелее, чем презирать врагов.
• Побеждающий других силен, а побеждающий самого себя могуществен.
• Потеря есть начало размножения, множество начало потери.
• Превосходный воин никогда не разгневается.
• Только что распустившееся растение нежно и слабо. 3асохшее растение твердо и не гибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Человек легко умирает от того, что у него слишком сильно стремление к жизни.

• Лао-цзы – древнекитайский философ, живший 2,5 тысячи лет назад. Один из основателей течения Даосизма и автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»), который, будучи написанным на бамбуке, занимал целых три телеги! Центральной идеей философии Лао Цзы является идея двух первоначал — «Дао» (путь, суть вещей, объективный мир) и «Дэ» (то, что питает Дао, делает его существование возможным, это искусство правильно распорядиться жизненной энергией). Фэн-шуй является даосской практикой символического освоения пространства, которому отведено одно из важных мест в формировании судьбы человека. В соответствии с Даосизмом нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий.Вот некоторые высказывания Лао Цзы, получившие со временем статус афоризмов:

• Всё в мире растёт, цветёт и возвращается к своему корню.
• Довольствующийся самим собой — богач.
• Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.
• Знающий людей — разумен, знающий себя — прозорлив.
• Мудрый человек смотрит в космос, и он знает, что нет ограничения.
• Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.
• Побеждающий других — силен, а побеждающий самого себя — могуществен.
• Истинно мудрый никогда не воюет.
• Когда нет врагов, то не бывает и войны.
• Мудрец избегает всякой крайности.
• Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые, а при гибели сухие и твердые. Твердое — это то, что погибает, а мягкое — это то, что будет жить.
• Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.
• Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.
• Будьте внимательны к своим мыслям, — они начало поступков.
• Древо обхватом в сажень вырастает из ростка не толще волоса. Башня, уходящая в небо, строится с кучки земли. Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага…
• Голос истины противен слуху.
• Кто хочет быть во всем правым, того не слушают.
• Когда вождь, заслуживающий название самого лучшего, завершает свою работу, люди говорят: «Мы все сделали сами».
• Самые лучшие вожди те, существование которых народ не замечает.
• Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.
• Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.
• Причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их; желая быть впереди них, он становится позади. Вот почему, хотя его место выше людей, они не чувствуют его тяжести; хотя его место впереди них, они не считают это оскорблением.
• Не ищите, в противном случае вы потеряете. Не ищите и вы найдете.
• Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.
• Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому, управляя, совершенно мудрый делает сердца пустыми, а желудки — полными. Ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
• Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый не красноречив. Красноречивый не может быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает.
• Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое — из малого.
• Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит.
• Когда народ много знает, им трудно управлять.
• Нет такого дела, в котором не пригодился бы шпион.
• Когда потеряна истинная добродетель, является добродушие; когда потеряно добродушие, является справедливость; когда же потеряна справедливость, является приличие. Правила приличия — это только подобие правды и начало всякого беспорядка.
• Истинные слова не бывают приятны, приятные слова не бывают истинны.
• Умеющий управлять другими силен, но умеющий владеть собой еще сильнее.
• Тот, кто знает и делает вид незнающего, тот на высоте. Кто без знаний делает вид знающего, тот больной.
• Если кто-то причинил тебе зло, не мсти. Сядь на берегу реки, и вскоре ты увидишь, как мимо тебя проплывает труп твоего врага.
• Тот, кто знает людей — благоразумен; знающий себя — просвещен; побеждающий людей — силен; побеждающий самого себя — могуществен.
• Знающий меру доволен своим положением. Знающий много — молчалив, а говорящий много не знает ничего.
• Закон достойных — творить добро и не ссориться.
• Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, — и Человек занимает среди сфер первое место.
• Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?
• Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.
• Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.
• Коль много накопишь, то много исчезнет.
• …пустое — и потому нельзя его уничтожить.
• И все люди имеют глаза и уши, чтобы видеть и слышать, и только мудрый внимает всему, как дитя.
• Когда много запретов, народ беднеет.
• Когда в Поднебесной узнали, что красота — это красота, появилось и уродство. Когда узнали, что добро — это добро, появилось и зло.
• Когда вокруг много умников, тогда и появляется «великое заблуждение».
• Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
• Умелый полководец не драчлив. Тот, кто умеет сражаться, не дает волю ярости. Тот, кто умеет побеждать врага, не вступает с ним в схватку. Тот, кто умеет использовать других, ставит себя ниже их.
• Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.
• Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.
• Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.
• И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.
• Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.
• Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
• Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.
• При наличии Пути не застаиваются.
• Мудрый человек… не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.
• Наилучшее — добившись успеха, устраниться.
• Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.
• Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.
• Нельзя обожествлять бесов.
• Не ссорящийся не осуждается.
• Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.
• Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.
• Нет большей беды, чем недооценивать противника.
• Отрицание Пути — это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.
• Совершенство воина — в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.
• Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.

Продолжение следует…

(VI–V вв. до н. э.)

Настоящее имя – Ли Эр. Древнекитайский философ. Основные сочинения: трактат «Дао-дэ-цзин».

В давние времена где-то на самой дальней границе Поднебесной, где располагались старинные заставы, у дороги, ведущей в неведомую страну «Владычицы Запада», произошло странное явление. Страж пограничной заставы вдруг увидел облако фиолетовой окраски, двигавшееся со стороны той самой неведомой западной земли.

Наблюдательный страж оказался не простым охранником покоя великой страны, но мудрым, знающим человеком, хорошо разбирающимся в тайных знаках небес. Он понял, что облако является божественным знамением чего-то необычайного, а именно пришествия Даоженя – давно ожидаемого мудреца Дао, который должен возвестить о новом учении жизни.

И действительно, приблизившись, облако рассеялось, и перед стражем возник величественный старец, восседающий на белоснежном быке. Мудрый охранник низко поклонился путнику, а тот молча передал ему некую книгу, излучающую тонкое сияние. Это была рукопись ставшей впоследствии священной «Книги о Дао и Дэ» (Дао-дэ-цзин), в которой насчитывалось ровно пять тысяч знаков, что по современным меркам равно примерно одному газетному листу. После этого таинственный мудрец проехал заставу и больше его никто не видел.

Такова древняя китайская легенда, повествующая о «Книге пути», или «Книге Дао», автором которой был легендарный мудрец и философ Ли Эр, писавший под вымышленным именем Лао-цзы.

С самим именем Лао-цзы также связано чудесное предание. Имя переводится как «старец», а точнее, «старое дитя». Будто бы зачат он был от проглоченной его матерью пятицветной жемчужины, в которой заключалась солнечная энергия.

Ребенок пробыл в утробе 81 год (вот откуда псевдоним «старое дитя») и вышел на свет из левого подреберья матери. Кроме того, он оказался совершенно седым. Подобное чудо, видимо, должно было свидетельствовать о врожденной мудрости Ли Эра.

В свою очередь, слово «ли» обозначает дерево, в данном случае сливу, поскольку мать родила ребенка под деревом. А слово «эр» переводится как «ухо», что указывало на непомерную длину ушей будущего мудреца. Так Ли Эр, принявший имя Лао-цзы, стал героем «Дао-дэ-дзина».

Все вышеприведенное – лишь небольшая часть народного эпоса о жизни и творчестве Лао-цзы. Во всяком случае, достоверных исторических сведений о великом китайском мыслителе гораздо меньше, чем легенд о нем. Что и понятно, если иметь в виду огромную давность происходивших событий.

В очень короткой биографии Лао-цзы, изложенной древним (II в. до н. э.) историком Сымой Цянем, сообщается, что родился философ примерно в 579 г. до н. э. в царстве Чу, уезде Ку, волости Ли, в деревне Цюйжень. Далее историк пишет, что Ли Эр был историографом, главным хранителем государственного архива при Чжоуском царстве. Он был женат, имел сына по имени Цанг, ставшего впоследствии военачальником. Ли Эр немело лет прожил в столице Чжоуского царства г. Лояне, трудясь над официальными документами, беседуя с посетителями и гостями самых различных сословий. Впечатления от чтения древних книг, бесед с мудрыми людьми (есть предположение, что он встречался с Конфуцием) постепенно сложились в собственное восприятие природы мира, его естественных и божественных законов.

Прожив долгую жизнь, архивариус Ли Эр пришел к мысли о необходимости отказаться от общественной деятельности. Он ясно видел признаки упадка государства, в котором стали преобладать правила и порядки зарождавшегося феодального строя, осудил захватнические войны, постоянно затевающиеся властолюбивыми правителями. Словом, ясно осознал, что государственная служба вступает в противоречие с естественными законами общества. Вот тогда-то Ли Эр верхом на быке и отправился в то самое путешествие, венцом которого и была передача рукописи стражу пограничной заставы. Где и когда закончил свои дни Лао-цзы, осталось для истории загадкой.

А вот учение легендарного мыслителя пережило века, став в Китае вторым по значению и популярности после конфуцианства. И все это благодаря тому самому трактату Дао-дэ-дзин, главным героем которого является сам Лао-цзы. В трактате содержится основная суть философского учения, получившего название «даосизм» и принесшего заслуженную славу китайскому мудрецу. В основу познания даосизм кладет Дао, Путь.

Как же понимать Дао и можно ли вообще его описать в виде, наиболее приближенном к тому пониманию, какое в него вкладывал китайский философ? Можно, если не ограничиваться одним или даже несколькими определениями. Вначале предоставим слово самому Лао-цзы:

«Иероглиф «дао» состоит из двух частей: «шоу» – голова, и «цзоу» – идти, поэтому основное значение этого иероглифа – дорога, по которой ходят люди, но теперь этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон.

Дао – корень неба и земли, Дао – мать всех вещей, Дао лежит в основе мира.

Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать.

Дао рождает вещи. Дэ вскармливает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать – вот что называется глубочайшим Дэ.

Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три – все существа. Все существа носят в себе инь и ян , наполнены ци и образуют гармонию.

Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно ни делало».

Другое обозначение Дао – пустота. Но она не является символом «ничто». Лао-цзы сравнивает эту пустоту с предметами, чья пустота необходима: «Из глины делаются сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их полными к употреблению. Дао – это пустота».

Попробуем перевести загадочную символику китайской философии на язык логики. Как известно, всякое единичное бытие, например вещь, имеет свою форму и свой образ – представление о ней. Дао как бытие всеобщее в отличие от единичного ни формы, ни образа не имеет. Иначе бы оно стояло в ряду с единичным.

Там, где в предмете присутствует «есть», Дао говорит «нет», поскольку предмет настолько изменчив, что судить о нем невозможно. Изменение адекватно движению. Но если движение всегда конечно, то Дао всегда недвижимо, а потому вечно. Раз это так, то Дао лучше всего и понятнее всего сравнить с пустотой, которая заполняется изменчивыми сущностями.

Здесь следует еще раз подчеркнуть, что пустота Дао – это образ, метафора, призванная обозначить вечно сущее начало. В оригинале стихов Лао-цзы она именуется другим понятием – «дух долины», который, в свою очередь, является образом вечного и неизменного.

В переводе на современный язык эти стихи будут выглядеть приблизительно так:

Понятно, что «дух долины», приведенный в стихотворении, – это Дао, пустота. Как считали древние китайцы, божество долины обитает в ее центре. Центр окаймляется горами, а потому и является местом ровным, как бы пустым.

Дело мудреца – видеть эту пустоту, а в ней – все противоположности мира. Да и сам мудрец должен ощущать себя в центре познания, в том месте, где легче всего видны противоположности бытия:

Он не выходит из дому,

Знает, однако, весь мир.

Он не смотрит в окно,

Видит, однако, весь Путь.

У Лао-цзы можно встретить немало парадоксальных изречений, например: «Путь, что может быть Путь, не есть вечный путь»; «Кривое – значит прямое»; «Великое остроумие похоже на глупость»; «Правдивые слова напоминают ложь»; «Кто говорит, тот не знает».

Чтобы по достоинству оценить такую мудрость, надо понять тонкость мышления древнекитайских философов. Их целью являлась естественная жизнь, то есть жизнь, согласная с природой. Все искусственное, «сделанное людьми», не имело цены. Поэтому идеал мудреца – не совершенный, а истинный человек (чжэньжэнь). Описывался он так:

«Истинный человек древности:

Не радуется жизни, не отвращается от смерти.

Равнодушно уходит, равнодушно приходит.

Не забывает о том, чем все начинается, не стремится к тому, чем все заканчивается.

Следует естественному ходу вещей и не восстает против него.

Не нарушает Дао чувством любви или ненависти.

Своими действиями не стремится помогать росту Неба».

Выражение «помогать росту» во времена древнего Китая было равнозначно выражению «совершать ненужное дело» и хорошо объяснялось следующей притчей. Одному человеку, возделывавшему поле и с нетерпением ожидавшему всходов, казалось, что ростки слишком медленно поднимаются над землей. Тогда он решил им помочь и подтянуть растение вверх. Когда сыновья пришли на поле, было уже поздно: все всходы погибли.

Древнекитайский мудрец говорил в таком случае, что владелец поля «помог росту», то есть нарушил естественный ход вещей.

Другая особенность древнекитайского мышления касалась видимых вещей. Какие они на самом деле – не знает никто. Поэтому мудрец говорил: «Всякий предмет является и тем, и этим, и ни тем, и ни этим».

Ведь и палка, опущенная в воду, кажется кривой, а путь, по которому идет толпа, может оказаться ложным.

В отличие от обычного человека мудрец видит в парадоксах естественную гармонию мира. В этом отношении смелость Лао-цзы беспрецедентна, чему могут служить такие, к примеру, высказывания: «Высшая добродетель – недобродетель. И поэтому она – добродетель»; «Низшая добродетель не перестает быть добродетелью. И поэтому она – недобродетель»; «Тяжелое – основа легкого»; «Истинные слова не бывают приятны. Приятные слова не бывают истинны»; «Добрые не бывают спорщиками, спорщики не бывают добрыми».

Путь, или Дао, как его понимал Лао-цзы, надолго определил становление и развитие китайской философии. Учение даосизма, возникшее после V в. до н. э., провозгласило автономность, независимость человеческой личности, стихийность ее природы. Получалось, что никаких твердых норм поведения для Дао не существует. Такая «антиэтика» предполагала полное отрицание общественных институтов – государства, общества, принятой в нем морали. Для последователей даосизма эти институты, их принципы являлись только средством для подавления свободы личности.

Собственно, и само понятие «ценности» утрачивало всякий смысл. На первый взгляд такая философия делала шаг назад по сравнению, например, с конфуцианством или европейскими идеалами, воплощенными Платоном, Эпиктетом, Сенекой. На самом же деле Дао, параллельно с античной мудростью, закладывало краеугольный камень того фундамента, на котором впоследствии была построена вся европейская, и не только европейская, цивилизация. Во всяком случае, идеи свободного творчества, независимых искусств обнаружили прямую генетическую связь с идеями Дао – пути раскрепощения творческих сил, вольного парения фантазии художника.

Математически выверенная логика Дао переплавилась, как ни удивительно, в сферу эмоционального, чувственного, восприимчивого ко всем проявлениям иррационального сознания. Дао обозначило путь не столько прагматически мыслящего политика, сколько судьбу художника, не связанного с условностями общества.

И если сегодня кто-то из начинающих талантов, возмутителей эстетических канонов заявляет о себе без всякого страха, то не в последнюю очередь он обязан своей свободой китайскому мудрецу Лао-цзы. Мыслителю, разрушившему незыблемые границы творческой личности: «Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем существам, и она не борется с ними. Вода находится в тех местах, которыми гнушаются люди, поэтому она похожа на Дао».

Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников.

Когда нет врагов, то не бывает войны.

Коль много накопишь, то много исчезнет.

Если народ не боится власти, тогда придет еще большая власть.

Кто, зная границы своей деятельности, не приблизится к опасностям, тот будет жить долго.

Кто, зная много, держит себя как не знающий ничего, тот - нравственный муж.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Кто, не зная ничего, держит себя как знающий много, тот болен.

Если народ не боится смерти, то что его смертью пугать?

Есть четыре великих сферы: Путь, Небо, Земля, Человек, - и Человек занимает среди сфер первое место...

Закон достойных - творить добро и не ссориться.

Знающий меру доволен своим положением. Знающий много - молчалив, а говорящий много не знает ничего.

Беда всего мира происходит из мелочи, как великое дело - из малых.

Безграничная добродетель похожа на ее недостаток; распространение добродетельности похоже на ее расхищение.

Достойный муж всегда старается быть беспристрастным, не придавать ценности труднодобываемым вещам и не слушать бесплодного учения.

Достойный муж делает много, но не хвалится сделанным, совершает заслуги, но не признает их, потому что он не желает обнаружить свою мудрость.

Будь способен знать начало и путь древности, и это знание позволит тебе увидеть путеводную нить, ведущую к сегодняшнему дню.

Будьте внимательны к своим мыслям - они начало поступков.

Великий человек держится существенного и оставляет ничтожное. Он все делает по правде, но никогда не будет опираться на законы.

В одном колесе тридцать спиц, но пользуются колесницей из-за пустоты между ними. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

Воздержание - это первая ступень добродетели, которая и есть начало нравственного совершенства.

Все в мире растет, цветет и возвращается к своему корню. Возвращение к своему корню означает успокоение; согласное с природой означает вечное; поэтому разрушение тела не заключает в себе никакой опасности.

Даже самое хорошее оружие не предвещает блага.

Для мудреца почесть и позор от сильных мира одинаково странны.

Довольствующийся самим собой - богач.

Достойный муж надевает на себя худую одежду, но в себе имеет драгоценный камень.

Если вещь не годна для одной цели, ее можно употребить для другой.

Если в тебе недостаток веры, то бытие не верит в тебя.

Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища пусты. Знать одевается в роскошные ткани, носит острые мечи, не удовлетворяется обычной пищей и накапливает излишние богатства. Все это называется разбоем и расточительством.

Истинно просвещенный человек никогда не воюет.

И убыток может обернуться прибылью, а может и прибыль обернуться убытком.

Когда вы благополучны, то подумайте, что нужно предпринять во время беды, так как великая беда начинается с незначительной.

Кто ведет войну ради человеколюбия, тот победит врагов.

Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.

Кто думает, что постиг все, тот ничего не знает.

Кто, предпринимая дело, спешит наскоро достичь результата, тот ничего не сделает. Кто осторожно оканчивает свое дело, как начал, тот не потерпит неудачи.

Кто храбр, не зная человеколюбия, кто щедр, не зная бережливости, кто идет вперед, не зная смирения, тот погибнет.

Легко достигнутое согласие не заслуживает доверия.

Люди высшей нравственности не считают себя нравственными, поэтому они имеют высшую нравственность.

Потеря есть начало размножения, множество - начало потери.

При наличии Пути не застаиваются.

Мудрец избегает всякой крайности.

Мудрый человек не выставляет себя на свет, поэтому блестит; он не говорит о себе, поэтому он славен; он не прославляет себя, поэтому он заслужен; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других.

Наилучшее - добившись успеха, устраниться.

Народ, делая дела, приближаясь к их завершению, постоянно портит их, а если ты так же осторожен в конце дела, как и в начале, тогда не испортишь его.

Незнатные являются основой для знатных, а низкое - основанием для высокого. Поэтому знать и государи, которые сами себя возвышают, прочного положения не имеют, ибо они не рассматривают незнатных как свою основу. Это ложный путь.

Не зная постоянства, суетишься, создавая неудачи, а осознание постоянства делает человека восприимчивым. Восприимчивость же ведет к способности быть справедливым.

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет.

Хотя война ставит, быть может, целью спокойствие, но она несомненное зло.

Нельзя быть драгоценным, как яшма, нужно стать простым, как камень.

Нельзя обожествлять бесов.

Не ссорящийся не осуждается.

Нет беды тяжелее незнания удовлетворения.

Нет большего преступления, чем попустительствовать вредным стремлениям.

Нет большей беды, чем недооценивать противника.

Нет греха тяжелее страстей.

Отрицание Пути - это: роскошные апартаменты и заросшие сорняками поля, богатая одежда, пресыщение пищей и совершенно пустые хранилища.

Причина того, что трудно управлять народом, заключается в том, что народ просвещается и в нем много умных.

Проявляй простоту некрашеного холста, содержи в себе безыскусность необделанного куска дерева, уменьшай корысть и ограничивай желания.

Совершенство воина - в бдительности, постоянной боевой готовности, в строгости, в искренности, в непроницаемом спокойствии.

Только что распустившееся растение нежно и слабо. Засохшее растение твердо и негибко. Отсюда ясно, что нежное и слабое живет.

Тот, кто знает людей, благоразумен. Знающий себя - просвещен. Побеждающий людей - силен. Побеждающий самого себя - могуществен.

Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.

Умные не бывают учены; ученые не бывают умны.

Человек при рождении нежен и слаб, при смерти тверд и крепок. Все вещи и растения при рождении нежны и слабы, а при смерти тверды и крепки. Твердое и крепкое - это то, что погибает. Нежное и слабое - это то, что начинает жить... Сильное и могущественное не имеют того преимущества, какое есть у нежного и слабого.

Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао, а Дао следует естественности.

Есть люди, которые перевернули сознания не только своего поколения, но и влияющие на тех, кто будет жить через много и много столетий после. Они ниоткуда пришли, но не ушли бесследно, а оставили после себя Путь. Узкая тропинка спешит сама и уводит всех, кто решил стать на нее, следуя здравым словам первопроходца. Вот так и цитаты Лао Цзы некогда, словно птицы, вылетели и успели облететь весь мир, зарождая последователей Истинной Мудрости. Кто такой Лао Цзы? Что это за Мудрость и как она помогает распоряжаться жизнью?

Старик-легенда. Величественные горы с одинокими соснами на них, небо, что куполом простирается ввысь и тишина, которую слышно протяжной мелодией. Все это давало возможности и неторопливые, но глубокие планы. Именно здесь рождались философы, которые помогали людям увидеть красоту жизни и истинное призвание человека.

Откуда пришел, и как появился человек, философ, что взял себе имя Лао Цзы? Единой версии нет. Кто-то из его современников настаивал на том, что его, 81-летнего родила мать, которая все это время носила ребенка под сердцем. И появился он уже седой и мудрый.

В другом варианте этот человек пришел из Индии, но он не принес с собой никакого учения, словно чистый лист, он направился в Китай учиться и познавать. И потому, его высказывания полностью отражают восточную философию мировосприятия.

Но, как и любая другая легендарная личность, Лао Цзы борется за «жизнь». Некоторые историки и вовсе оспаривают существование этого философа. А все его цитаты и афоризмы распределяют между Конфуцием и его менее известными современниками.

Так жил ли на самом деле человек, чья мудрость легла в основу одного из грандиознейших учений? Был ли тот, кого Конфуций назвал подобным Дракону, и признал его мудрость недосягаемой? Это оставим за кадром, фокусируясь на простых, но мудрых афоризмах Лао Цзы.

Кто много говорит, тот часто терпит неудачу.

Никогда не осуждайте человека, пока не пройдете долгий путь в его ботинках.

Будьте внимательнее к своим мыслям, они - начало поступков!

Кто берёт - наполняет ладони, кто отдает - наполняет сердце.

В мире нет ничего слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твердый предмет!

Из глины делается горшок, но лишь ради пустоты, которая внутри...

Умеющий управлять другими силен, умеющий владеть собой - могуществен.

Наводить порядок надо тогда, когда еще нет смуты.

Путь мудрости. Этим цитатам почти 14 веков, но каждый из нас охотно признает их практичность для современного человека. Они, словно с годами становятся еще мудрее. В чем их секрет? Все просто. Философ говорил не о временных концепциях, не о модных веяниях, он основывал свое учение на вечных понятиях, таких, как: любовь, простота мышления, здравый смысл, и гармония с окружающим миром.

Это все стало началом Пути. Куда он ведет? К единству природы и человека. Природа делает людей сильными и совершенными; человек же заботится обо всем, что его окружает. И делает не ради собственной выгоды, а по справедливости, считая все частью себя. Есть ли здесь смысл и мудрость? Без сомнения! Изречения философа глубокие и точные. А главное, они касаются жизни каждого человека.

Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого.

Нет большего несчастья, как неумение довольствоваться тем, что имеешь.

Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым не ценит свою жизнь.

Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха. Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться.

Поднимаясь в гору не бей под ноги тем, кого обойдешь по пути. Ты их еще встретишь, когда будешь спускаться.

Умный каждый день пополняет свои знания. Мудрый каждый день стирает лишнее.

Мутная вода, если дать ей отстояться, становится прозрачной.

В одном колесе тридцать спиц, но только пустота между ними делает движение возможным. Вазы делают из глины, но пользуются пустотой в вазе. В доме пробивают окна и двери, но пользуются пустотой в доме. Вот это польза бытия и небытия.

Мы все так много хотим получить от жизни, что порой куда-то спешим и торопимся, проходя мимо важных и на самом деле нужных вещей. В погоне за материальным или удовольствиями мы забываем о вечном: о любви и дружбе, о том, что действительно имеет значение и привносит в нашу жизнь истинную радость и смысл.

Мудрые слова Лао Цзы все ставят на свое место. Он, не спеша, спокойно показывает, что на самом деле нужно человеку для полноты и гармонии его существования. Не делая отличия между молодым и старым, знатным или простым человеком, достигшим и стремящимся достигнуть чего-то на самом деле важного, мыслитель показывает, какая нас окружает красивая жизнь. Его фразы помогают увидеть и оценить все возможности, что мы имеем. И стремиться уже не к пустым и слабым целям, а к собственному счастью.

На нашем сайте мы собрали достойную коллекцию высказываний мудреца. Все эти афоризмы можно бесплатно скачать и делиться ими с друзьями.