Обряд имянаречения у славян, мусульман и татар — древние и современные традиции. В поликультурном образовании. Важное значение придавалась у тюркских народов такому обряду, как обрезание

  743

Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи!

С древних времен свадебный ритуал сопровождался многими традициями, некоторые из них забыты, другие – сохранились до наших дней и отражают лучшие черты национального характера. Ведь в них сконцентрировались многовековая мудрость и творчество народа.

Русский свадебный обряд, зародился еще в 13-14 веках. В представлении наших предков свадьба – это игра, потому на Руси сложилось устойчивое выражение «сыграть свадьбу». Свадьба — это представление, включающее в себя смотрины невесты, сватовство, «мальчишник» и «девичник». Жених присылал суженой шкатулку с фатой, кольцом, венчальными свечами. Затем начинался «Выкуп невесты». Обряд этот идет с языческих времен и сохранился до сих пор. И, конечно же, свадебный каравай! Его пекли замужние женщины, счастливые в браке и имеющие много детей. А в печь такой хлеб ставил женатый мужчина. Таким образом, старшие делились с молодыми семейным счастьем.

Фольклорный праздник «Во имя и во славие любви!», посвященный свадебным традициям народов Поволжья, состоялся в сызранской Центральной библиотеке им. Е. И. Аркадьева. Фрагмент русского свадебного обряда представили артисты ансамбля народной музыки «Сызрань-город» (руководитель Ирина Утенкова).

Много интересного о чувашских свадебных традициях участники фольклорного праздника узнали из документального фильма. А артисты ансамбля «Атал» (Александра Казакова) дополнили его своим рассказом и обрядовыми песнями. Например, родители-чуваши собирали сведения о будущей невесте. Сначала они знакомились с ее подругой, угощали ее и расспрашивали. Следующий этап – встреча с ее родными. В ходе таких предварительных знакомств выяснялось, трудолюбива ли девушка и порядочна ли ее семья. И у чувашей есть понятие сговора (сватовства), в ходе которого обсуждают калым, приданое, дату свадьбы. Многие традиции сохраняются в трех чувашских селах Шигонского района – Тайдаково, Байдеряково, Малячкино. До сих пор там в доме жениха на окна вешаются новые нарядные занавески, подаренные невестой.

Мордовские свадебные обряды, о которых рассказали на празднике артисты ансамбля «Нармонь морыця» (Надежда Атаманова), тоже имеют свои особенности. Хотя и здесь есть сватовство – чиямо, переговоры – лядямо, назначение дня свадьбы – чинь путома, а приготовления к торжеству – свадьбас онокстамо. На свадьбу девушку провожают подружки и родители с плачем и печалью. А вот в доме жениха царит наоборот веселая кутерьма.

С обрядами татарской свадьбы познакомили собравшихся артисты ансамбля «Чишмя» (руководитель Рустам Туктаров). Молодожены-татары до сих пор верят, что соблюдение обычаев предков принесет их семье благополучие и счастливую жизнь, и потому придерживаются их.

О своих свадебных традициях рассказали члены немецкой национально-культурной автономии «Надежда» (Расима Салаватова). И по сей день гости посыпают головы молодоженов зернышками риса, желая им здоровья и крепкого потомства. А битье фарфоровой посуды перед домом невесты и уборка осколков брачующимися символизируют удаление из жизни всего плохого и заслон от вторжения злых духов.

Как оказалось, многие свадебные традиции у разных народов оказались похожи, но самое главное, чтобы в будущей семье царили любовь и взаимопонимание.

О свадебных традициях народов Поволжья Reviewed by О свадебных традициях народов Поволжья on Фев 15 . Из поколения в поколение передается то, что народу дорого и свято – родной язык, обряды, песни, игры. А свадьба – это главный праздник в жизни любой семьи! С др Rating: 0

Русские народные праздники

Троица - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие названия Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала. Читать подробнее…

Страстная неделя – седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней, начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай.

Яблочный спас – народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещено есть яблоки и разные блюда из яблок, в праздник же надо наоборот – срывать как можно больше яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса есть еще другое название – первые осенины, то есть встреча осени. Согласно традиции нужно угостить яблоками сначала всех родных и близких, потом сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков и только потом самим есть яблоки. Вечером, после праздника, все выходили на поле, чтобы с песнями вместе проводить закат солнца, а вместе с ним и лето.

Святки – славянский народный праздничный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены различными магическими обрядами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником несчастье случится. Согласно народным верованиям, незаметное обычным глазом присутствие духов среди живых людей, давало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

День Петра и Февронии – народно-православный праздник, отмечается 8 июля. Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос – день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. По “Повести о Петре и Февронии Муромских”, князь Пётр с неохотой женился на Февронии, скорее всего их союз был бездетным и завершился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана не надо жупана, коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Ильин день – традиционный праздник у восточных и южных славян, празднуется 2 августа. В традиции праздника входит: коллективные трапезы, заклание быка или барана. У праздника языческие корни, так как сначала это был праздник бога грома Перуна, но с принятием христианства у славян вместо образа Перуна возник образ Ильи – пророка, откуда собственно говоря и название праздника. Поговорки на празднике: Илья грозы держит, Илья словом дождь держит и низводит, Илья наделяет хлебом, не мечи на Илью копны - небесным огнём пожжёт. С Ильина дня, по народным преданиям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда связанная с этой неделей, которая гласит, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. На этом празднике существует верование - освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя - помочь при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Коляда - традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – поворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться только из-за лжи, за ложной клятвы или из-за лжесвидетельства.

Масленица – славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная.

Пасха – древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками.

Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который начинается 14 сентября. Суть праздника - торжества по поводу приближения осени: накануне заканчивалось лето и начинался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, засидки, возжигание огня, обряд пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, поэтому советуют справлять новоселье. Приметы: Семён лето провожает, бабье лето наводит; на Семёна - последняя гроза; на Семёна колосовые не убрали - считай пропали; если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день очень строгого поста так же как и в последующие дни. Название праздника произошло от стремления провести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время первого великопостного Великого повечерия, начинают читать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и другие покаянные молитвы. В конце 19 века, большая часть масляничных кутил, несмотря на строгий пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что можно съесть или выпить в этот день это: немного черного хлеба с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего», в дальнейшем будет возноситься во все дни Великого Поста.

Покров день – один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника – окончательное наступление осени, в этот день раньше отмечали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лешие(по-другому их называют лесными хозяевами). Накануне этого праздника, молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя посвященные Богоматери дни, ждали от Неё помощи.

Медовый спас – православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника – малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза – «вдовьи помочи». Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце XIV в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый спас еще называют “Спасом на воде”, это из-за малого водосвятия. По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Называют этот праздник “Медовым спасом” из-за того, что в этот день пчелиные улья обычно наполнены до отказа и пасечники идут собирать медовый урожай.

Иван Купала – летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.

Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна – это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: “Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется.”

Дополнительные источники:

1. Марийская языческая вера и этническое самосознание. - Joensuu, 1997.

Семейные обряды народов Поволжья. Свадьба.

Рис. 1.
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.

Запрещались браки близких родственников, а у калмыков до 10, а порой до 49 колена! Это значит, что у калмыков тщательно велись семейные родословные.

Обязательными этапами свадьбы у всех народов были сватовство, сговор, во время которого определяются время свадебного пира, расходы семей и размер приданого, девичник и свадьба. Сама свадьба представляла собой сложный спектакль, который длился несколько дней.

Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.

Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак. В мордовском свадебном обряде присутствовало три сватовства, после второго свадьбу еще можно было отменить. В ряде мест у мордвы и у русских существовал обычай «дом глядеть», когда родственники невесты знакомились с хозяйством жениха.

Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала. У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.

У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении.
Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.

У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста.

Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.

У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями. В этот же день молодую заставляли мести пол. Гости в это время бросали мусор и деньги, они шли в пользу женщины. В этот же день молодая жена ходила по воду и по дороге ее обрызгивали водой. Такой обряд имел древний магический смысл. У мордвы на второй день свадьбы молодую жену называли новым именем, в зависимости от того, женой которого сына она была. Например, жену старшего сына во всех домах звали Мезява, жену среднего сына – Сернява, жену младшего сына – Вежава.

У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.

Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.

Очень сложен калмыцкий свадебный обряд. Во-первых, проходило 3 сватовства, каждый приезд сватов сопровождался вручением подарков невесте и детям. После третьего сватовства девушка считалась обрученной. Калмыцкая свадьба была очень дорогой, поэтому родные нередко оттягивали срок свадьбы, порой от года до 3 лет.
Свадебный обряд начинался с поездки жениха с целой тушей барана, пир при этом длился всю ночь. Затем жених приезжал еще трижды, во время третьей поездки жених забирал невесту с собой. При въезде в селение жениха невесту закрывали голубой тканью. Перед кибиткой молодых вскрывали тюки с приданым и вносили вещи в дом, невеста с родственницами усаживались за пологом, на кошме.
Начиналось предварительное угощение. Затем начиналась подготовка к обряду приема молодой в род мужа, он проходил возле кибитки родителей мужа. Молодая садилась перед порогом кибитки, на улице. Она по три раза кланялась очагу, предкам и божествам. После поклонов родителям мужа молодая считалась принятой в род мужа. Ставропольские калмыки соблюдали народные обряды, но при этом соблюдали христианские и венчались в церкви.

Народы Поволжья.
Т. А. Якимова. Малая музейная энциклопедия. Тольяттинский краеведческий музей 2006 г.
(приводится в сокращении)

В статье рассматриваются возможности организация этнокультурного образовательного пространства в дошкольной образовательной организации и приобщения детей дошкольного возраста к этническим традициям народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар).

УДК 373.24

ЭТНИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ

В ПОЛИКУЛЬТУРНОМ ОБРАЗОВАНИИ

ДЕТЕЙ ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА

О.И. Кошелева ,

муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение

«Детский сад № 46», воспитатель

Россия, 607232, Нижегородская обл., г. Арзамас, ул. Победы, д. 8

Аннотация. В статье рассматриваются возможности организация этнокультурного образовательного пространства в дошкольной образовательной организации и приобщения детей дошкольного возраста к этническим традициям народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар).

Ключевые слова: поликультурное образование, этнокультурное образовательное пространство, этнические традиции.

Мы - многонациональный народ Российской Федерации, соединенный общей судьбой на своей земле… Именно с этих слов начинается Конституция Российской Федерации.

Исторически сложилось так, что Россия - родина разных народов, говорящих на разных языках, исповедующих разные религии, отличающихся самобытностью культур и менталитетов. Яркую и уникальную палитру культуры нашей Родины создают культуры более чем 180 народов, в том числе культуры народов Поволжья (мордвы, марийцев, удмуртов, чувашей, казанских или поволжских татар), имеющие много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте. Культуры этих народов взаимодействовали и взаимообогащали друг друга, в том числе и русскую культуру.

Исторически сложилось так, что край наш арзамасский издревле был частью мордовских земель, затем входил (с мордовским населением) в состав Казанского ханства в эпоху Золотой Орды, стал пограничной частью Нижегородского княжества, а строительство оборонительных сооружений и укрепление русских границ способствовало быстрому заселению арзамасских земель русскими. Совместные экономические и торговые связи, борьба против общих врагов укрепили дружбу двух народов-братьев, позволили мордовскому народу развить свою национальную культуру. Арзамасская земля привлекала и тюркские народы (татар, чувашей), склонных к торговле, ремеслу, сочетанию скотоводства с земледелием, своим выгодным для торговли географическим положением, природными условиями, благоприятными для скотоводства и земледелия . Поэтому и становление культурных аспектов арзамасского края проходило при коллективном участии многих народов, населяющих сегодня Приволжский федеральный округ.

Народная культура является глубинной основой всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества. Её утрата влечёт за собой потерю нравственных устоев и норм поведения, ослабление чувства национального достоинства и долга по отношению к своей земле. Сегодня же многие из арзамасцев просто забыли или не знают, что они - потомки народа мордвы или, возможно, потомки тюркских народов. В связи с этим возникает необходимость трансляции этнокультурного наследия народов, которые соседствуют с Нижегородским регионом и представителями которых является часть семей воспитанников дошкольной образовательной организации (мордвы, чувашей, казанских татар).

Дошкольная образовательная организация (ДОО) в условиях развития поликультурного образования выступает одним из социальных институтов трансляции этнокультурного наследия народов Поволжья. Её миссией является передача ребёнку культурного опыта, в том числе этнических традиций, отражающих культурные особенности населения родного края.

Дошкольное образование как начальная ступень поликультурного образования решает задачи содействия накоплению ребёнком первичных представлений об историко-культурных ценностях и наследии своего народа, развития у детей устойчивого интереса к познанию и принятию иных культурных национальных ценностей, формирования этнокультурной компетентности дошкольников. Общей основой поликультурного образования является духовно-нравственное развитие ребёнка с принятием моральных норм и национальных ценностей, становление его национально-культурной и гражданской идентичности.

Трансляция культурных традиций народов Поволжья (мордвы, чувашей, казанских татар) в ДОО даёт возможность приобщить подрастающее поколение к современным культурным ценностям, в систему которых, несомненно, входят и ценности традиционные, этнические.

Организация этнокультурного образовательного пространства в условиях ДОО предполагает создание развивающей предметно-пространственной среды и организацию совместной партнёрской деятельности взрослого с ребёнком.

Развивающая предметно-пространственная среда групп наполняется игровыми и учебно-методическими материалами этнического содержания. Например, широкие возможности для решения задач поликультурного образования предоставляет дидактический комплект «Многоликая Россия» (серия «Мир на ладошке. Россия»), позволяющий познакомить дошкольников с особенностями различных народов, проживающих на территории нашей страны, в том числе народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар). Часть развивающей среды создаётся в совместной деятельности всех участников образовательных отношений (детей, педагогов, родителей): это и коллекции кукольных народных костюмов, и альбомы иллюстраций, и коллажи, отражающих этнокультурные традиции мордвы, чувашей, татар.

Культурное содержание, на котором осуществляется приобщение дошкольников к этническим традициям, составляет фольклор (пословицы, сказки, загадки, заклички), народные праздники и народные подвижные игры. Важно отметить, что, демонстрируя уникальность культурного наследия каждого из народов, необходимо акцентировать внимание детей на основах, объединяющих народные культуры мордвы, чувашей, татар.

Игра является ведущим видом деятельности в дошкольном возрасте. Поэтому одним из способов приобщения детей к этнокультурному наследию выступает использование народных подвижных игр, которые играли большую роль в жизни любой национальности. Народные игры самобытны, они несут символическую информацию о прошлом, передают традиции, свойственные менталитету народа, соответствуют детской природе, удовлетворяя потребность ребёнка в познании и двигательной активности. Подвижные игры схожи у многих народов, не имеющих ничего общего между собой. В образовательном пространстве ДОО могут быть использованы игры народов Поволжья, похожие на знакомые детям русские народные подвижные игры: мордовские («В курочки», «В ворона», «Ключи от замка», «Волк»); чувашские («Хищник в море»); татарские («Займи место», «Хлопушки»).

При организации подвижных игр целесообразно использовать методический приём «Платочек»: воспитатель предлагает детям поиграть, но прежде отгадать, в игру какого народа будут играть дети. Воспитатель демонстрирует детям платочек с народным узором (мордовским, чувашским, татарским, русским) и спрашивает, какой это узор. Когда дети отгадают, воспитатель сообщает о том, в чью игру они будут играть (например: «Верно, узор на платочке мордовский. Значит, мы с вами будет играть в мордовскую игру «Ключи от замка»). Этот методический приём позволяет в увлекательной форме сформировать первичные представления детей об особенностях орнаментов народов Поволжья.

Народная мудрость, накопленная веками, отражена в пословицах - самом интересном и загадочном фольклорном жанре. В работе с детьми старшего дошкольного возраста могут успешно использоваться пословицы народов Поволжья, созвучные с русскими народными, например:

1) мордовские пословицы: «Красивей родины места не найти», «Человек без родины что птица без гнезда», «Дереву нужны корни, а человеку -друзья», «На чужой печке бок не согреешь», «Гость в дом - Бог в дом», «Зимой за малиной не ходят» и др.;

2) чувашские пословицы: «Натворил дел - не исправишь», «Родина - матушка родная - чужая сторона - мачеха»;

3) татарские пословицы: «Без родины милой будешь птицей бескрылой», «Добро потеряешь - опять наживешь, друга потеряешь - уже не вернешь», «Без труда и зайца не поймаешь».

Загадывание загадок - одно из любимых развлечений многих народов. Можно привести следующие варианты загадок народов Поволжья, используемых в этнокультурном образовательном процессе:

1) мордовские: «Старик в земле, а борода снаружи» (свёкла), «Белая словно снег, чёрная словно земля, ходит, только прыгая» (сорока) и др.;

2) чувашские: «Под низким небом снег идёт» (сеют муку), «Меня ждут - не дождутся, а как увидят - разбегутся» (дождь), «Зимой раздевается, а летом одевается» (лиственное дерево) и др.;

3) татарские: «Старик шутит, на улице стоять не велит, за нос домой тянет» (мороз), «Полна печь ватрушек, в середине - один калач» (звезды и месяц) и др.

Усилению воспитательного эффекта в процессе поликультурного образования способствует разучивание с дошкольниками закличек, широко используемых на народных праздниках. Так, во время Святок можно использовать мордовские заклички, например:

«А дай Бог тому, кто в этом дому.

Ему рожь густа да ужимиста,

Из зерна ему коврига, из полузерна - пирог»;

«Коляд - коляда, весела да богата.

Сейся, родися, жито да пшеничка,

Ячмень, овёс, гречка, горох, чечевичка».

А во время Масленицы - мордовскую закличку следующего содержания:

«Солнышко выйди, выйди,

Получишь ложку каши.

Солнышко выйди, выйди

Получишь красного петушка».

Неотъемлемую часть народной культуры составляют праздничные обычаи и обряды.

Как и у русских, почитаемыми новогодними праздниками у мордвы были Рождество, Святки, Крещение. Период с праздника Рождества до Крещения повсеместно являлся временем отдыха, игр, развлечений, гуляний молодежи. В день Крещения мордовский народ славил Христа: люди ходили к друг другу в гости и дарили подарки. Большое участие в праздниках принимали дети: они наряжались в шкуры и маски зверей, ходили по дворам и колядовали. Считалось, что чем больше колядующих в доме с их добрыми пожеланиями, тем богаче будут хозяева в новом году.

Празднование Крещения (кашарни) у чувашей было схоже, но и отличалось от мордовского. Чувашская молодежь праздновала в течение недели: от Рождества до Крещения. За день до Крещения девушки собирались в одном из домов, варили напитки (пиво) и стряпали пироги. Вечером собиралась в дом вся деревня. Девушки сначала угощали стариков и родителей. Как и русские, и мордва, чувашская молодежь проводила вечер в увеселениях, девушки гадали на суженного. Во время празднования кашарни по деревне ходили ряженные: они разыгрывали сценки из жизни деревни.

Знакомство дошкольников с народными традициями празднования Крещения можно осуществить через организацию досуга (развлечения) «Раз в Крещенский вечерок» с активным участием родителей воспитанников группы. Во время досуга дети «идут в гости» сначала к Хозяюшке русской избы, затем к хозяюшкам других жилищ (мордовского, чувашского) и, через обрядовые действа, пословицы, заклички, получают представления об этнических обычаях, их сходстве.

Весенний цикл у народов Поволжья начинался с призыва тепла, солнца, прилёта птиц. Для этого выпекали из теста «Жаворонки» или «Ласточки», с которыми дети поднимались на крыши домов и пели заклички. Во время проводов зимы, на Масленицу, мордва, как и русские, всю неделю угощалась вкусными блинами, люди ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы. Поскольку блин у мордовского (как и у русского) народов считается символом солнца, в мордовских поселениях устраивалась карусель в виде солнца.

Зимний цикл также завершался праздником Саварни (масленицей) и у чувашских народов. Чтобы ускорить движения солнца и приход весны, на праздник было принято печь блины, кататься на санках вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни».

К сходным (у русских, мордвы, чувашей) этническими традициями проводов зимы и встречи весны детей старшего дошкольного возраста можно приобщать посредством фольклорного праздника «Широкая Масленица», проведение которого стало традиционным для многих современных ДОО.

С отличительными особенностями обычая встречи весны у татар детей можно познакомить во время познавательного вечера «Сейчас узнаем» или «Встречи с интересными людьми», когда гость группы рассказывает о народных традициях. «Смотреть лёд» («Боз карау, боз багу») - это праздник прихода весны, отмечаемый у татарских народов и связанный с ледоходом: смотреть ледоход на берег реки выходили все жители; молодежь шла наряженная с гармонями; на плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому, что символизировало приход весны. Иногда из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению; это символизировало утверждение весны и тепла.

Знакомство детей с традициями поволжских народов осуществляется и через сказки с полиэтническим содержанием. Подбор сказок целесообразно осуществлять в соответствии с народным календарём. Коммуникативное изучение сказки носит поликультурный характер: каждая национальная сказка изучается по одному общему алгоритму, пронизывается одними и теми же интеграционными связями, анализируется и сравнивается с содержанием других национальных сказок, а затем рассматривается в диаде со сказкой другого народа, построенной на схожем сюжете .

Знакомство дошкольников с этническими традициями народов Поволжья, соседствующих с Нижегородским регионом и представителями которых является часть семей воспитанников ДОО (мордвы, чувашей, казанских татар), позволяет комплексно решать задачи поликультурного образования и познавательного развития ребёнка, формируя первичные представления о малой родине и Отечестве, о социокультурных ценностях нашего народа в соответствии с требованиями федерального государственного стандарта дошкольного образования.

Литература:

1. Кондрашова Н. В. Народная педагогика в поликультурном воспитании и образовании дошкольников // Научно-методический электронный журнал «Концепт». - 2013. - № 12 (декабрь). - С. 41-45. - [Электронный ресурс]. - URL: https://e-koncept.ru/2013/13249.htm
2. Народы Поволжья: культура, обычаи, праздники, символика. - 2014. - [Электронный ресурс]. - URL: http://kitaphane.tatarstan.ru/peoples.htm (дата обращения 10.02.2015).
3. Орлов А.М. Нижегородские татары: этнические корни и исторические судьбы. - [Электронный ресурс]. - URL: http://mishare.narod.ru/books/Ethnic_roots/6.htm (дата обращения 10.02.2015).
4. Плаксина Е. С. Поликультурное образование детей дошкольного возраста [Текст] // Проблемы и перспективы развития образования: материалы V междунар. науч. конф. (г. Пермь, март 2014 г.). - 2014. - [Электронный ресурс]. - URL: http://www.moluch.ru/conf/ped/archive/101/5207/
5. Попова Е. «Разноликость» укладов народов Поволжья. - [Электронный ресурс]. - URL: http://tatar-history.narod.ru/uklad.htm ; http://www.niworld.ru/Statei/e_popova/e_popova_1.htm ; (дата обращения 10.02.2015).
6. Рюмина Ю.Н. Организация поликультурного пространства ДОУ. - [Электронный ресурс]. - URL: http://shgpi.edu.ru/files/nauka/vestnik/2014/2014-4-23.pdf (дата обращения 14.12.2015).
7. Филиппович С.А. О коренном населении края. - [Электронный ресурс].- URL: http://www.museum.arzamas.net/?action=sel&id=15&mode=articles (дата обращения 10.02.2015).

ETHNIC TRADISHIONS OF PEOPLE ON THE UPPER VOLGA

IN MULTICULTURAL EDUCATION

OF CHILDREN OF PRE-SCHOOL AGE

O.I. Kosheleva

Summary. The possibilities of arrangement of ethnocultural educational space in pre-school educational organization and accustom children to ethnic traditions of people of Upper Volga (Mordvinian, Chuvash, Tatar) is examined in the article.

Keywords: multicultural education, ethnocultural educational space, ethnic traditions.

Свадебные обряды народов Поволжья

С древних времен до наших дней множество народов обитало и обитает на территории теперешнего Саратовского края. Еще за несколько веков до нашей эры в северных районах Правобережья, под защитой обширных лесов жили представители финно-угорского племени - предки теперешней мордвы. А бескрайние степные просторы населяли скотоводческие племена, наиболее ранние из которых принадлежали к северной ветви иранцев. Потом на смену последним пришли новые волны кочевников, говоривших уже на тюркских языках. К раннему средневековью относится появление в пределах Саратовского Поволжья первых славянских поселений.

Шло время. В грозном XIII столетии значительные перемещения племен и народов были вызваны монгольским нашествием и созданием Золотой Орды. В дальнейшем, в середине XVI века наш край входит в состав Российского государства, и начинается новый этап в его истории. Происходит русская колонизация редко заселенных прежде территорий. Под влиянием различных обстоятельств появляются в Саратовском Поволжье значительные по численности группы украинского, немецкого, казахского, чувашского населения.

Сейчас в пределах Саратовской губернии известно около 110 этносов. Каждый из них обогащает культуру нашей земли своими многовековыми обычаями и традициями.

Достаточно обратиться к свадебным обрядам разных народов. Сколько интересных сведений можно почерпнуть при изучении данной темы!

Первые страницы здесь должны быть отведены древним кочевникам, известным под наименованием савроматов или сарматов. Письменные сведения о савроматах оставил еще «отец истории» - Геродот. Этот древнегреческий автор, живший в V веке до н. э. считал ираноязычных савроматов потомками скифов и женщин-воительниц амазонок. Он сообщал о некоторых обычаях савроматов. Так, по его словам, женщины этого племени хорошо владели оружием и могли принимать участие в войнах. Более того - ни одна савроматская девушка не имела права выходить замуж прежде, чем убьет в бою врага. Поэтому некоторые представительницы упомянутого кочевого народа достигали преклонного возраста, так и не вступив в брак.

О славянах (которые, как отмечалось, были представлены среди населения Поволжья с VII - VIII вв.) сообщает древнерусский летописный свод - «Повесть временных лет». Согласно сведениям этого памятника, традиции восточнославянских племен имели различия. Например, у полян, обитавших в районе Киева, существовал такой брачный обычай: «не идет зять за невестой, но приводят ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают». У радимичей, вятичей и северян было заведено иначе: «устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, … и здесь умыкали себе жен по сговору с ними».

К давним, еще языческим временам восходят многие свадебные обряды мордвы, татар, чувашей и других народов Поволжья.

Проживание по соседству различного по этнической принадлежности населения, культурные влияния и смешанные браки приводили к заимствованию тех или иных традиций.

В некоторых селах со смешанным славяно-финским населением еще в начале XX столетия можно было видеть такую сценку. Девушка ходит по лавке, а мать увещевает ее дать согласие на замужество (что выражается в удачном прыжке с лавки в широкую пеструю юбку, составленную из двух не полностью сшитых полотен - поневу). «Дочка, дочка, прыгни в поневу», - говорит она. А та гордо заявляет: «Хочу - прыгну, хочу - нет».

Обо всех старинных традициях, относящихся к свадьбам, невозможно рассказать в одной небольшой статье. Данной тематике, а также переменам, внесенным в народные обычаи нашим временем, будет посвящена серия дальнейших публикаций.